讀莊子有感
讀莊子有感（一）
《莊子》是討論人與自然、人與社會關係的論著。我覺得莊子想說明事物的對立統一關係。不要老從一麵看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。
所謂的“堅白論”，山人以為，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派則是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。
事實上，我們往往看到在許多爭論中，所謂對立的兩派，追溯到本質上，自己都不知道在爭論什麽。如社會主義與資本主義是兩個對立的陣營，爭論、對立幾十年。可是有誰能說清除什麽是“社會主義”、什麽是“資本主義”呢？
其實，綜觀中國的哲學，不論是儒家、道家還是法家，都非常現實。對於那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題采用回避的態度。對於大自然則采用接受它、並與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，隻求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認為是受西方影響而來的。現代西方科技的發展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等則是順其自然、接受自然、融於自然的例子，典型說法是所謂的“天人合一”。
許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以為，儒家側重與社會及社會體係；老子強調人與自然；而墨家則重客體與其自然屬性；反觀莊子，則是這些的融合。隻是墨家的論點采用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的克製（這一點又與“無我”相近）。
自然了，從當政者的角度看，儒家是有利於朝廷的。但莊子思想也是有利於社會穩定的。因此，儒家成為封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓製。而法家因為是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體係、結構，從而無生存之地。
讀莊子有感（二）
在中國古代的文學史上，有一類書可以稱之為“奇書”。這類書既是思想深邃的哲理之書，有閃耀著文采精華；既充滿詩意的感性文字，有包蘊著深邃的哲學思辯，超凡脫俗。在這類“奇書”中，最有趣，最有靈性的作品莫過於講《莊子》了。
在中國曆史上有無數的仁人賢士，可謂是百花盡放，各有千秋。但在這百花之中，我最看好莊子，莊子是繼老子道家學派的又一大思想家，是一個讓人猜解不透、與眾不同的人。他懂的一切，卻沒有割舍一切，他知道人類有著無窮的缺陷和疾病，但他自己卻沒有隱居山林，過孤獨而清淨的生活。他做的事是唱著歌悠遊於人間。
莊子追求絕對的思想自由。《逍遙遊》便是代表之一。充滿奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮。”沒有任何限製的絕對自由。“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲，而且團扶搖而上者九萬裏。”在那樣的年代裏，隻是何等的心胸與氣魄，這是怎樣的宏大的想象力，能穿越眼前的狹小的空間，把思想插上翅膀飛上九天翱翔，距今兩千年了，我們才得以真正的飛上藍天。如果我們和我們的學生心中能藏有這種乾坤，哪還有什麽人生的苦惱不能隨運氣而飛至九天之外呢！
“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。”看看這句話，現在中國人中許多人都被平均化、標準化、中庸化了，鮮少有像莊子這樣特立獨行的人。我們自己生活在標準裏麵，為了這個，為了那個，為了麵子而生存，為了別人的眼光而生活，卻從來很少想到過自己，所以大家都是一個麵孔，一個模式的標準化，世界因為多彩而精彩。我們什麽時候能夠做到全世界的人讚譽我我也不會因此而更加勸勉呢，這且不論，因為更加努力總歸是好事！但是一旦遭到不同意見，不要說是舉世，即便是一部分人就足以讓我們痛苦不堪了，不知道下一步是做下去還是不做了呢。因為心中無境界，所以終其一生也隻是活在別人的眼光裏，哪有什麽自己。(學習在生活中實踐了。
莊子言，鷦鷯巢於深林，不過一枝，偃鼠飲河，不過滿腹，予無所用天下為，這亦是我崇拜莊子的一個方麵，紅塵滾滾，物欲橫流，我們當世難得發現人不去為了名利而奮鬥的認了。天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。大家都是為食而死的人，是否有人為了自己的興趣與愛好去做點事情，那樣的人生才有意思。即便是一個普通人，我們的人生也應該是雲淡風輕，過的詩情畫意一點兒！不應該在物欲中用盡心機，心情負重，了無生趣！
“天地與我並生，萬物與我為一。”拋棄了個體的思想，身心的束縛，而獲得宇宙天地的大智慧，與萬物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的標準，遠離那些不值一顧的煩惱，一切自然就好。
對於莊子，最讓我讚歎的是他的一些議論。相視而笑，莫逆於心，遂相為友。我對莊子，正有一種相見恨晚的感覺。一語驚醒夢中人。“凡人之心險於山川。”一句道破，怪不的在中國人都沒興趣去探索自然山川，原來都去探索人心了。“不樂壽，不哀天，不榮通，不醜窮。”隨遇而安，知天樂命，逍遙自在，多好。太追求功名利祿，反而一事無成。倒不如早些收手，也落個知足常樂，自然一切都好。古人說：“戰國之文深於比興，即深與取象也。”這對與莊子來說，尤其恰當。
《莊子》一書，“寓言十九。”莊子的散文，汪洋四溢，機趣橫生，在古典散文中是罕有倫比，更是因為如此，才構造了一個瑰麗的藝術境界。我讀莊子，讀他：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業。”我讀莊子，讀他：“知天之所為，知人之所為。”我讀莊子，讀他：“謹守而無失，是謂反其真。”
讀莊子，亦如流水行雲，細看來，是樓外青山，山外白雲，斜水繞孤村。
至人無已，神人無功，聖人無名。莊子的境界我一生的夢！一聲的追求！
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