哲學思考之 時間的問題
“人不能兩次踏入同一條河流，人甚至一次也不能踏入同一條河流。”此上話語，出自哲學家芝諾。這種時間的不可知論，道出了人在時間麵前無可奈何。兩次不同的時間，導致同一條河流成為不同的河流，是一種絕對運動的範疇領域，忽略了相對靜止這個問題，正如與此同時芝諾說出的另一句話語，方生方死，方死方生。譬如景山小爺，這一時刻呼吸的同時，這一時刻就麵臨消亡，生命由無數這樣的生死連接為一整過程。故此，浮生若夢，得此顯現。
但顯然並毫無疑問的是，若忽視相對靜止，時間便不再具有意義，愛因斯坦的相對論，便使時間的問題從另一個角度向我們顯現，並使時間被拉到現實的意義裏來，對比芝諾的無限擴散理論，愛因斯坦似乎更傾向於使時間歸結於零。正如基督教耶和華上帝所言：“我是自有永有的神。”那麽這裏，時間究竟是怎麽一回事，是人為的造成了時間的不可知性，還是時間本身就是一個無所謂存在的實體。是運動造成了時間，亦或是時間主導著運動？
反觀宇宙客觀的實在，從細胞的分裂，到行星的運行，從電子的環繞，到星係的周轉，都似在時間的安排下有條不紊進行，假使時間被抽離，那麽必定有另一個詞匯代替時間作為衡量事物運動的標準。如此便可說明，時間的存在，乃人為製造出，為的是顯示出事物運動的可測性。如此，是運動造成了時間的存在便顯而易見了。時間的一個特定特點，顯而易見，是可以被劃分成段落，我們可以通過判斷太陽的運行位置來得出該點是早晨，中午，或是傍晚。通過月亮的圓缺來判斷該點是何節令。
過去，是我們在頭腦裏作出的關於時間消逝的假象，將來，是我們在頭腦裏作出的關於時間未至的假象，而現在，則是我們在頭腦裏作出的關於時間切實存在的假象，導致這一切時間逝去、未來，並切實存在的假象，歸根到底，完完全全是由事物的運動所造成。這也是為什麽人不能穿越時光回到過去的原因，因為運動，永不可逆。當事物等同光速，時間便歸於零，當事物超過光速，時間便歸於負，歸於零，意味著細胞不再分裂，意味著星係不再周轉，任何的力變得消失，所有的引力、重力，不複存在，時間等於零，此種運動便不再等同於一般意義的運動，因此種等同光速運動的事物其內部的運行過程不再具有，若比此光速稍小一點的運動，則會造成古人所說的，長生不老。因為細胞在這過程中分裂的速度幾乎為零，一個細胞不分裂的生物，將永葆同樣。這就是為什麽天上一天，地上已千年的原因，若是運行的速度達到光的速度，將有可能造成，天上零秒，地上已四十五億年，這就是為什麽耶和華上帝說：“我是自有永有的神。”的原因，從這個角度上講，上帝耶和華掌握這種使事物達到並超過光速的能力。
至於時間為負，那就顯而易見是時光倒流了，然而，要達到這種情形，將需要何種具大的能量啊，或許愛因斯坦所說的那個能量方程式，就是基於這點考慮的吧，我們反推愛因斯坦的那個能量方程式，我們可你得出這樣一個結論，開根號能量除以開根號質量。假使以景山小爺72kg的體重來計算，那麽，將需要無窮大的能量才能使景山小爺的身體達到光速，如超過光速，則所需能量將無法想象，如質量越小，則所需能量越小就可達到光速，若質量趨近於零，則能量也趨近於零便可達到光速，這就是為什麽光子的運行速度可以達到光速的原因。
關於時間問題的思考，景山小爺就說到這裏，更多哲學問題的思考，景山小爺以後再說。
景山小爺/2016.8.25
文/景山小爺/微1327835231
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