平庸便是莫大的好
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弗洛伊德在著名的“三我”論斷中，將一個完整的“人格”剖析為“本我”、“自我”、“超我”三部分。“本我”以快樂為原則，追求本能的欲望；“超我”以完美為原則，遵循至高的道德規範；而“自我”以現實為原則，調節“本我”與“超我”之間的矛盾，使人成為貼有自己心靈標簽的個體。我們大多數人傾向於“自我”，在早上睜眼的那一刻到晚上閉眼的那一刻之間，無不“平庸”得度過。我這裏的“平庸”並不是貶義詞，而是指一種普遍的社會心理，也是主流人格。我覺得，能如此“平庸”，便是莫大的好了。
“本我”自然是不值得提倡的。人之所以稱之為人，不同於低等動物，就在於有大腦機能產生的意識。意識可以阻止一係列違背人類社會規則的本能行為。這便是“自我”發揮了效用。我們都是從隻知張嘴啼哭的嬰孩逐步成長起來的。我們無時無刻不在產生新的意識，塑造自我的人格。
而我重點要談的是，為何我提出甘於“平庸”，而不是做一個超我的人。
一方麵，在“超我”中，過分追求理想上的完美是我不讚同的。這樣的人大都不是成為“奇才”，就是成為“瘋子”。抑或在彼時被稱為瘋子，幾百年後被人認可，稱為別人口中的奇才。就拿梵高來說，他的自傳裏，譯者的跋中摘錄了一段《紐約時報》中的一段評論：“他已去百年，但他的文字依舊鮮活如初。…字裏行間始終駐守著一個真實的天才，比人想象中還要真實和精彩百倍。”幾百年後，世人終於認可了梵高。可是當他活著時，他的內心盛滿了委屈與苦楚，死後的一切讚譽他亦已無從知曉。這種認可，對他本身來說，是否有意義，有多大的意義，值得我們深思。我每每為梵高歎惋，不為他的遭遇，而為他的內心。我對他的崇敬似乎可以讓我體嚐到他艱難生活時心中的苦。或許他當初不一心執念於作畫，而是繼續做一名基督教教員或是別的，他可以清貧且安詳地度過一生。但是他不是別人，他是那個被後世稱為“奔向太陽”的人。若如我所設，後人會失去一個奇才，但於他自己，未必不是好的。
我一直對那些有著完美理想的人心懷敬畏與羨慕，也一度想成為那樣的人。但是我也十八歲了。經曆了高考，就要邁入大學這個小社會了。所以要思考的事情自然變得更加貼近現實了。有一個至高的理想與完美的人生規劃是好的，也是必要的，但未必一定要實現它。我認為，盡力而為 就是最好不過的了。過分追求隻會使事情呈現“物極必反”的態勢。所謂人生，不過是對美好事物的一場又一場的追逐。追逐了，經曆了，這過程本身就是收獲，而且不會後悔。這樣一來，看看身邊的人，所謂“大家都是平凡人”也大抵如此了。每個人都看似平庸，並沒有什麽不同，但實際上卻無一不塑造了屬於自己的獨特的人格。
另一方麵，完美的道德標準也未必人人都要達到。幾周前的周末，我路過一個天主教堂，聽到裏麵正在做禮拜，就進去聽了一會。其中有一大段大致是這樣的：小偷偷了你的錢包，你不要責怪他，不要生氣。你要這樣想，他偷了你的錢，是因為他需要這筆錢，你應該寬恕他。我聽了之後恨不能理解，古有“愚孝”，這樣的善良是不是“愚善”呢？我敬佩那些有宗教信仰的人們，但我不夠虔誠，還未能一一理解。我總覺得，做人有善良的心是必需的，但也不能一味寬恕。
再如，中華民族自古以來的傳統美德就是“無私奉獻”，但不得不承認的就是，我們或多或少都會為己。我們衡量他人、集體、個人的利益的同時而為己。獻出自己的一切去保障他人的利益，這對大多數“平庸”的我們來說，並做不到，所以才會出現那些英雄、模範。在大事前人人為己，這個“己”說的小點，是“我自己”，說的寬泛點，是“與我有直接關係的親人，朋友，愛人”。我們不僅需要對自己負責，更需要對他們負責。
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