婆娑即遺憾
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倉央嘉措說過，這是一個婆娑世界，婆娑即遺憾。很久以來一直不理解這句話真正的含義。
很多的佛語並不是我們想理解就能理解的，絞盡腦汁，百思不得其解。但是，有的時候又隻是一瞬間的靈光閃現，便參透個中奧妙。這也正是我們所愛的佛的真正麵目。有緣自能領悟，無緣再多掙紮，也是枉然。
像婆娑即遺憾這樣的話，那麽矛盾。雖然多年來，我也多少經曆了一些世事，至今不知道這樣的話是不是隻是告訴我們，世界有美好才有遺憾，沒有遺憾哪來的遺憾呢？我以相對佛的青澀，依舊那麽多年不能理解何為永恒，何為刹那。那麽多的劫數還是參不透、理還亂。
雖然那麽喜愛佛，我的生活卻處處透出道者的氣息。不為別人，隻是自己。不因外物，隻因自己。道者永遠像一個長不大的孩子一樣，不喜束縛，很適當的愛物質。道名相依，名者寄於物，道者卻戀戀紅塵不休不止。不過有人經常說道者，那麽悲哀，甘願看著自己愛的人慢慢老去，凋零，道者的長生是紅顏的彈指老，是瞬間，也是永恒。
那麽這樣，我是一個不成器的道者。
未開悟，鳥想入水魚想飛，開悟後，雲在青天水在瓶。我現在想飛，卻不知自己是魚是鳥，想歸之時，又不知去天際還是瓶頸，不知是去看七彩虹，還是去漂流。滾滾的紅塵，終於在很久很久之後才知道，很久以前自己開始找不回自己了。
又想起米蘭昆德拉在《生命中不能承受之輕中》提到過，隻有過一次的事，就好像不曾發生過，這樣看來我們的生命隻有一次，那麽就好像從來沒有發生過。在我看來他是一個那麽可愛的大孩子，這樣的話，天真到傷感，爛漫到心碎。我做不到的事情就是把這樣短暫的一次，當做未曾發生。這並非瞬間，是永恒存在的。
我也可以把一朵小小的花當做是大千世界，把不起眼的小草當做是極樂天堂，但是我不想無人欣賞，佛者永遠能笑看滄海變成桑田，在他們開來一切皆為虛幻的，在我看來，那麽真實。佛又說，忘記並不等於未存在，自在來於自己的選擇，不刻意的。對我而言，真的忘記連忘記本身都不是那麽記得，我真的知道，放下的越多，擁有的越多。拋出的硬幣也不在意它的正反，選擇已經在心裏了。
這是一個婆娑世界，婆娑即遺憾。
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